Se analizarán las vicisitudes de la reflexión filosófica sobre ese fenómeno tan primario e importante en la vida de todos los seres humanos, como es el del amor. Veremos que desde sus mismos orígenes en Grecia, la filosofía lo ha conceptualizado como apetito y deseo de perfección, y cómo en distintos momentos de la historia, pero sobre todo en el siglo XX, se ha llamado la atención sobre el hecho de que un amor interesado no puede considerarse amor puro o verdadero amor. A partir de ahí, estudiaremos el cambio radical de valores que genera la idea del amor puro o desinteresado y la transformación que produce en las personas.

El objetivo de estos tres cursos es el estudio histórico y sistemático del tema del amor en la cultura humana, especialmente en la occidental. Sus dos primeras partes revisan la historia de este problema, que, sobre todo en la cultura occidental, ha sido objeto de polémica desde sus mismos orígenes. El primer curso tuvo lugar el año 2021. En él se estudiaron los orígenes del conflicto entre éros y agápe en la cultura occidental, y cómo en los tres primeros siglos de nuestra era se conformaron dos teorías sobre el amor, una la “teoría sintética”, que creyó posible armonizar éros y agápe, y opuesta a ella la teoría del “amor puro”, que vio siempre ambas como incompatibles, dado que la liberalidad radical de la agápe se considera opuesta a cualquier tipo de exigencia o apetito por parte del ser humano, ya que ello disminuiría o anularía su condición de don.

En el segundo curso, 2022, se analizarán las vicisitudes históricas de ambas doctrinas sobre el amor, la teoría sintética y la del amor puro, desde el punto en que finalizó el pasado curso hasta la actualidad. En general cabe decir que la teoría sintética ha sido siempre la hegemónica, de modo que la doctrina del amor puro ha llevado una existencia marginal. A pesar de lo cual, nunca ha desaparecido. De sus filas han formado parte algunas de las mentes más señeras de la filosofía occidental.

Tras ese recorrido histórico, en la tercera parte procederemos al análisis sistemático del problema del amor. Tendrá lugar el año 2023 y su título provisional es El amor y los valores. El amor no es propiamente un valor, sino una disposición de ánimo o Gesinnung que está en la base de todo proceso de estimación o valoración. Dependiendo del modo como se conciba y vivencie el amor, así será también la estimación de todos los demás valores. La idea de amor puro o desinteresado invierte la escala de valores y de ese modo transforma la vida de las personas. Este es el fenómeno que en la tradición se conoció con los nombres de metánoia y conversio, y que en la literatura de los dos últimos siglos se ha estudiado bajo los nombres de “transvaloración” (Umwertung), “decisión fundamental” (Grundetscheidung) e “inversión del movimiento amoroso” (Bewegnungsumkehr der Liebe), entre otros. Todas son expresiones del hecho fundamental de que la humanidad ha visto en el amor, como ya dijera Aristóteles, “lo más necesario para la vida” (EN VIII 1: 1155 a 4).

Este curso no pretende ofrecer una “historia de la filosofía judía” en un sentido sistemático o abarcador, sino más bien una introducción a esa filosofía, con una perspectiva histórica y sistemática. Desde el punto de vista histórico, se procurará comprender algunos de los principales filósofos judíos y los problemas por ellos enfrentados a lo largo de los tiempos, reflexionando sobre su relevancia actual. Desde un punto de vista sistemático, nos preguntaremos por la posibilidad de esbozar, a partir de los autores judíos, los rasgos esenciales de una “metafísica hebrea”, así como sus diferencias con los conceptos fundamentales de la filosofía occidental.

Una de las ciencias más importantes del siglo xx, y comienzos del xxi, es la biología. Los grandes descubrimientos en las áreas de la biología evolutiva, biología del desarrollo, genética molecular, neurobiología, etc., nos patentizan este hecho. Sin embargo, este desarrollo esconde un gran problema: la creciente especialización de estas ramas de la biología deja sin pensar la intrínseca unidad del fenómeno de la vida. Es allí donde el pensar filosófico se hace necesario para meditar tal unidad. El curso pretende, por una parte, dar a conocer algunas ideas básicas de la biología actual. Por otra parte, conocer la filosofía de la biología del filósofo español Xavier Zubiri.

Los estudios recientes en antropología comparada han mostrado que la vinculación con los “otros” reviste en la especie humana unas características originales, que la diferencian de forma decisiva de los simios superiores, y pueden incluso explicar nuestros propios orígenes como especie.  ¿Cómo ha estudiado la filosofía este hecho, cuál es su contribución propia, y cómo nos ayuda la reflexión sobre el otro a entender el surgimiento de la filosofía contemporánea?

Con el presente seminario queremos escudriñar, no sólo la naturaleza del arte como la actividad estética del hombre, y en particular del hombre contemporáneo, sino, simultáneamente, y puesto que en la obra de arte acontece la verdad de lo humano, queremos escudriñar quién es el hombre de hoy y por qué caminos transita. Para llevar a cabo esa reflexión nos sumergiremos en el arte contemporáneo y en la reflexión estética sobre él desplegada por varios de los grandes pensadores que se han dedicado al asunto.

• Se delimitará la metafísica como una investigación de lo «físicamente trascendental» (eliminando prejuicios comunes en torno a este saber; distinguiendo la metafísica de la ontología y otras especialidades filosóficas; aplicando seriamente el «principio metafísico de responsabilidad física»).
• Se delimitará que el problema de la metafísica es el problema de la realidad (distinguiendo entre una noción rigurosa de realidad y aquellas de uso corriente en el mundo profesional y el cotidiano).
• Se articularán las diferentes teorías como momentos de una estructura metafísica más general, dinámica y unitaria.

Otros profesores: Ramón Tamames, Jesús Conill.

Debido a las restricciones causadas por la epidemia de coronavirus, se ha creado este curso para continuar telemáticamente el curso presencial "¿Cómo pensar la realidad socio-política?".

La Fundación Xavier Zubiri quiere ofrecer un espacio de reflexión académica responsable sobre la realidad social y política contemporánea, más allá de las consideraciones superficiales y apresuradas que caracterizan las discusiones contemporáneas sobre la sociedad.

A la luz de las consideraciones sobre la situación social y política actual, el curso quisiera terminar no sólo con la revisión crítica de los planteamientos más clásicos, sino también reflexionando sobre la posibilidad de esbozar nuevas líneas de pensamiento social y político.

El curso sobre la creación se inició como curso presencial, pero debido al estado de alarma hemos tenido que continuarlo como curso a distancia.

El curso se propone una reflexión sobre la creencia de las religiones monoteístas en la creación, examinando críticamente sus orígenes, su desarrollo histórico y su posible conceptuación actual.

Curso trienal de Estética, que se añade a los cursos impartidos en años anteriores abordando el problema de la dimensión estética de la realidad en su doble perspectiva ontológica y antropológica, histórica y sistemática, añadiendo nuevas perspectivas e incidiendo en el diálogo entre los clásicos y el pensamiento contemporáneo. Constará de tres años: Primer año) Los fundamentos de la estética occidental en el pensamiento griego; 2) Segundo año: Luz, metáfora y teología en la estética medieval: La belleza desde y hacia Dios; 3) Tercer año: La estética en el giro moderno hasta hoy: entre el centramiento y la diseminación. La exaltación de la libertad.

Estudiada la filosofía en su historia, puede ser vista como la marcha procesual de una razón inquiriente puesta en función de los problemas fundamentales, cuyas respuestas se ubican tan sólo como momentos intrínsecos de una estructura dinámica mayor y unitaria: la metafísica. Ésta sería el proceso y el producto legado a Occidente por los griegos, expresada en el ímpetu por «des-cubrir» lo que las cosas son «en realidad». La filosofía nacería del apetito de verdad. Por eso, comenzaremos estudiando la filosofía del horizonte de la movilidad en un curso especialmente intitulado Los griegos somos nosotros.

La historia de la filosofía ha de enseñarse filosóficamente y no como quien narra un cronograma de eventos ajenos entre sí. Xavier Zubiri fue catedrático de historia de la filosofía en la entonces Universidad Central de Madrid (hoy Complutense) y solía decir que «sólo se aprende filosofía poniéndose a filosofar». Como metafísico conocedor de su tradición, distinguió tres horizontes de la historia filosófica que no coinciden con los comúnmente aceptados. Suele ser típico agrupar la filosofía griega con la medieval y, por aparte, situar la moderna. Zubiri, a la luz de los conceptos de «movimiento» (típicamente griego) y de «nada» (típicamente cristiano), más bien agrupa a la filosofía medieval con la moderna y a quien sitúa por separado es a la griega. Así, la historia de la filosofía puede verse de una forma mucho más natural y orgánica: el horizonte de la movilidad de los griegos; el horizonte de la nihilidad que empezaría arquetípicamente con San Agustín y culminaría en Hegel, aunque dejando secuelas hasta Heidegger y Sartre; y el horizonte de la factualidad intramundnana, el nuestro, cuyo primer exponente sería el mismo Zubiri. Nuestro ciclo seguirá esta estructura legada por el entonces catedrático de historia de la filosofía, con la ayuda de diversos profesores, respectivos a cada horizonte.

Esta obra de Hegel es imprescindible para cualquiera que quiera pensar con radicalidad el todo en lo concreto y lo concreto en el todo, querer superar todo tipo de dualismo y plantearse la configuración del mundo moderno y su superación. Es una travesía a través de la cual el espíritu finito va desde lo más inmediato (lo visto y lo oído, por ejemplo), al percibir cosas (árboles, o la voz de un niño) para llegar a descubrir la esencia de lo percibido (la arboreidad o la voz a diferencia del ruido). Pero al espíritu finito no le basta con ver y oír, con tener objetos y comprender su esencia, sino que se refiere a sí mismo en el deseo de ser reconocido y la única forma es abrirse a la relación con el otro. El espíritu finito descubre que se va constituyendo como devenir histórico en sus formas de moralidad, religiosidad, arte. Es razón histórica compartida. Esta es la aventura a la que están invitados.

Puede que estemos en una crisis sistémica que abarca tanto la preocupación sobre el futuro de las democracias liberales como del sistema capitalista. El curso trata de poner en el centro el origen del Estado moderno y su relación con el sistema capitalista a través de la lectura continuada de Los fundamentos de la filosofía del derecho de Hegel (1821) y la crítica de Marx a esas lecciones en Crítica de la filosofía del derecho en Hegel (1844). La filosofía del derecho es un momento del “espíritu objetivo”. Su objeto es la libertad siguiendo la declaración de los derechos del hombre (1879) en su artículo primero: “Les hommes naissent et demeurent libres”. Pero la idea de la libertad en Hegel no es un pensamiento subjetivo, sino una objetivación del pensamiento se va desplegando en su efectividad y abarca el estado prepolítico, la moralidad o costumbres y la eticidad o las instituciones. La filosofía es la expresión en conceptos de ese devenir de la idea, como se subraya con la metáfora del Búho de Minerva.

La crítica a la filosofía del derecho de Hegel (1844) de Marx comienza señalando que la crítica de la religión Feuerbach tiene que convertirse en crítica política del Estado moderno. Pero el Estado moderno tal y como lo Hegel según Marx no es un estado concreto, sino un saber sobre el Estado. Es una abstracción de la persona real y solo satisface sus necesidades de forma imaginaria. Por lo tanto, la crítica de ese Estado solo se puede hacer con la institución de una práctica revolucionaria que tengo como sujeto el proletariado.

El hecho de que la doctrina del amor puro haya cobrado especial vigencia durante la última centuria, parece indicar que en la época de la secularización se hace cada vez más difícil mantener el postulado de la teoría sintética de que la ética carece de autonomía separada de la religión. De lo que cabe concluir que lo propio y específico de la religiosidad cristiana es la experiencia de la agápe, es decir, del amor liberal o de pura donación, a diferencia de la experiencia moral, que no puede adscribirse a ningún credo religioso y que tiene como categoría generatriz la idea de justicia. Todo lo cual lleva a concluir que la historia tanto moral como religiosa de Occidente ha sido en muy buena medida, hasta el día de hoy, la historia de este conflicto.

El proyecto de filosofía fenomenológica de Edmund Husserl quiso ser una respuesta a la honda crisis que experimentaba la cultura europea dominante desde la Primera Guerra Mundial. Y ello exigía necesariamente el planteamiento de la cuestión de la «intersubjetividad», que de diversos modos ha ocupado a la filosofía contemporánea. Nuestro tiempo, que muestra inquietantes similitudes con la época de Husserl, exige a la filosofía una radicalidad semejante a aquella que dio origen a la fenomenología.

El curso se enfoca en el análisis más detallado de uno de los temas centrales estudiados en el curso del año pasado: la evolución humana. El reciente Premio Nobel recibido por Svante Pääbo reconoce las grandes novedades que aporta la genética para la comprensión de la evolución humana. ¿Que implica la hibridación entre distintos grupos humanos (como sapiens y neandertales) para la comprensión de la especie humana y de su evolución? ¿Cómo se ha entendido la evolución en la filosofía contemporánea, y qué nuevas reflexiones son necesarias? ¿Qué aportó la reflexión de Zubiri sobre la evolución, y sobre la evolución humana en particular, y cuál es su vigencia actual? ¿Cómo se podría enfocar filosóficamente la evolución?

Este seminario surge inicialmente para atender la demanda de un grupo de residentes en Bruselas con interés en profundizar en la historia de las religiones. La iniciativa, no obstante, queda abierta a cualquier persona interesada en la temática sin necesidad alguna de formación académica previa. El objeto del curso es reflexionar sobre el fenómeno religioso desde una perspectiva sistemática, histórica y actual, tanto desde la mirada global contemporánea como desde la vivencia personal de cada individuo.

La historia de la filosofía ha de enseñarse filosóficamente y no como quien narra un cronograma de eventos ajenos entre sí. Xavier Zubiri fue catedrático de historia de la filosofía en la entonces Universidad Central de Madrid (hoy Complutense) y solía decir que «sólo se aprende filosofía poniéndose a filosofar». Como metafísico conocedor de su tradición, distinguió tres horizontes de la historia filosófica que no coinciden con los comúnmente aceptados. Suele ser típico agrupar la filosofía griega con la medieval y, por aparte, situar la moderna. Zubiri, a la luz de los conceptos de «movimiento» (típicamente griego) y de «nada» (típicamente cristiano), más bien agrupa a la filosofía medieval con la moderna y a quien sitúa por separado es a la griega. Así, la historia de la filosofía puede verse de una forma mucho más natural y orgánica: el horizonte de la movilidad de los griegos; el horizonte de la nihilidad que empezaría arquetípicamente con San Agustín y culminaría en Hegel, aunque dejando secuelas hasta Heidegger y Sartre; y el horizonte de la factualidad intramundnana, el nuestro, cuyo primer exponente sería el mismo Zubiri. Nuestro ciclo seguirá esta estructura legada por el entonces catedrático de historia de la filosofía, con la ayuda de diversos profesores, respectivos a cada horizonte.

Algunos políticos y lideres de opinión actuales no dicen la verdad ni aún proponiéndoselo. El curso intenta ver como hemos llegado a esta situación donde la verdad es ninguneada, declarada como imposible o, en último término, se considera que no solo su afirmación, sino incluso su búsqueda conlleva dogmatismo y violencia.